كارل ماركس والماركسية

ماركس (كارل ـ) والماركسية

(1818ـ 1883)

الشبابية :

كارل ماركس Karl Marx  فيلسوف وسياسي وعالم اقتصاد ألماني، درس القانون في بون، والفلسفة في برلين، انضم إلى الجناح اليساري في الحركة الهيغلية، وحصل على الدكتوراه عام 1841 ببحث فلسفي عن ديمقريطس وأبيقور.

عمل محرراً في «جريدة رجال الأعمال» في كولونيا، وأظهر فيها ميوله السياسية المتطرفة، مما دفع بالسلطات المحلية إلى إغلاق الجريدة، غير أن ذلك كان له بداية رحلة طويلة تنقّل خلالها بين باريس وبروكسل ولندن وغيرها من المدن الأوربية برغبة منه تارة، ومن غير رغبة تارة أخرى، بعد طرده من هذه المدينة أو تلك لمواقفه المتطرفة ومشاركته في الثورات التي كانت تندلع بين مكان وآخر، إلى أن استقر به المقام في لندن عام 1867، ترأس بعدها الاتحاد الدولي للعمال عام 1872. ويُعدّ، مع صديقه فريدريك إنغلز Friedrich Engelsالمؤسس الأول للاشتراكية العلمية التي أصبحت فيما بعد تياراً فلسفياً واسعاً استقطب العديد من المفكرين الاجتماعيين والسياسيين والاقتصاديين، إضافة إلى أنها كوّنت أساساً أيديولوجياً للعديد من الأحزاب السياسية في أوربا والعالم.

كان لكارل ماركس مجموعة كبيرة من المؤلفات والمقالات التي رافقت حياته تقريباً، منها ما اشترك بتأليفه مع آخرين، ومنها ما انفرد فيه بنفسه، ومن أشهر مؤلفاته «بيان الحزب الشيوعي» Manifeste du parti communiste بالتعاون مع فريدريك إنغلز، و«رأس المال» Le Capital (1867)، ومساهمة في «نقد الاقتصاد السياسي» Contribution à la critique de l’économie politique (1859)، وغيرها.

كان ماركس فيلسوفاً مادياً ملحداً بصورة عنيفة، رفض كل ماله صلة باللاهوت وكل ما هو فوق الحس، كما أنه رفض النظرة المثالية للوجود، فالطبيعة عنده هي الأساس الأول والشرط المنطقي لوجود الفكر والحياة الروحية بأسرها.

استقى ماركس مبادئه من ثلاثة مصادر أساسية هي الفلسفة الألمانية والاقتصاد السياسي الإنكليزي والاشتراكية الفرنسية، وصهر التيارات الثلاثة في مدرسة فلسفية واحدة هي الفلسفة الماركسية.

استحوذت نظريته بعده على اهتمام واسع حتى باتت عند أتباعه منهجاً يقتدون به في المجالات السياسية والاقتصادية والاجتماعية، وبات هو لديهم على قدر كبير من القداسة والتمجيد، فلا يوجد مذهب من مذاهب الفلسفة الحديثة أعظم أثراً وأوسع انتشاراً من الماركسية التي أصبحت أشبه ما تكون بعقيدة تؤمن بها أعداد كبيرة من الناس في مختلف بقاع العالم ولو كان ذلك بنسب متفاوتة، لقد تمكن ماركس من تحليل الظروف الاقتصادية والاجتماعية السائدة في عصره، وجسّد أفكاره ومبادئه في مواقف اجتماعية وسياسية متعددة حتى أصبح يتبوأ بين أتباعه تلك المكانة المتميزة.

أما الماركسية فهي مزيج من الأعمال والمخطوطات المنشورة وغير المنشورة التي كتبها أو شارك فيها، وخاصة تلك التي اشترك فيها مع فريدريك إنغلز، كما تضاف إلى الماركسية أيضاً أعمال إنغلز التي أنجزها منفرداً نظراً لتقارب مضمونها مع فلسفة كارل ماركس إلى حد التطابق في كثير من الأحيان، بل يعدّ إنغلز واحداً من أبرز المساهمين في تطوير التحليل الماركسي.

ظهرت الماركسية في منتصف القرن التاسع عشر نتيجة أسباب موضوعية عديدة ارتبطت بتفاقم حدة الصراع في المجتمعات الرأسمالية الأوربية وظهور الطبقة العاملة في الحياة الاقتصادية والسياسية والاجتماعية، وتميزت من غيرها بأنها لا تهدف إلى تفسير العالم وفهمه فحسب، بل تبين الأشكال والأساليب والوسائل التي يمكن من خلالها تغيير المجتمع، والمطلوب من الفلاسفة ليس فهم العالم فحسب، بل الدعوة إلى تغييره، ولهذا يرى ماركس في جدليته جدلية ثورية تمكن من اكتشاف قوانين تطور المجتمع ودراسته من دون إضافات خارجة عنه إيماناً بأن الناس هم الذين يصنعون تاريخهم، ومع ذلك فإن مجرى التطور لا يتحدد بمحض إرادتهم ورغبتهم إنما وفق قوانين تحكم ظروف حياتهم المادية، فالمجتمعيتكون من وحدة عضوية مكوّنة من عناصر أساسية أهمها قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج وما يتمخض عنهما من أشكال محددة لميادين الحياة الاجتماعية على مستوى الدولة والسياسة والثقافة والعلم والفن والدين.

ويظهر تأثر الماركسية بالفلسفة الألمانية بصورة عامة، وبفلسفة هيغل Hegel خاصة في اعتمادها مبدأ الجدل، وفي هذا السياق يذكر ماركس صراحة بأنه ليس إلا تلميذاً لهذا المفكر العملاق، ويقول عنه أيضاً «إن الإطار المثالي الذي غلف الجدل الهيغلي لم يمنع هذا الرجل مطلقاً من أن يكون أول من عرض الصورة العامة للجدل بطريقة واعية وشاملة»، كما يريد إنغلز أن يرد على الأقاويل التي أرادت الإقلال من أهمية الجدل الهيغلي، فهو يرى أنه من المستحيل الاستغناء عن هيغل، لأنه ملحمة جدلية، أما فلاديمير لينين V.Lénine فيجد أنه من المستحيل قطعاً فهم «رأس المال» (كتاب ماركس)، ولاسيما الفصول الأولى منه ما لم تتم دراسة منطق هيغل ومالم يتم فهمه بأكمله.

وعلى الرغم من أن الفضل في الحديث عن جدل المادة أو ديالكتيك المادة يعود إلى فريدريك إنغلز إلا أن تعبير «المادية الجدلية» أو «المادية الديالكتيكية» التي تميزت بها الفلسفة الماركسية عموماً جاء بعده، وقد شهد هذا المصطلح استخدامات كثيرة في الشروح والتعقيبات التي قدمها الجيل الثاني من الماركسيين على كتابات ماركس وإنغلز فيما بعد، ويعدّ التطور الأكثر عمقاً في التحليل الماركسي هو التطور الذي أسهم به فيما بعد لينين حتى أصبحت الماركسية اللينينية تياراً واسعاً في القرن العشرين، استحوذ على اهتمامات الآلاف من المفكرين والسياسيين والاقتصاديين.

وتتكون الماركسية من مكونات أساسية مترابطة بين بعضها ارتباطاً عضوياً، هي المادية الجدلية، والمادية التاريخية، والاقتصاد السياسي، والشيوعية العلمية. وقد فسرت الماركسية التاريخ الإنساني على أسس اقتصادية، مستمدة من المادية الجدلية، فلا يرتبط تطور المجتمع في مراحله المختلفة بصورة آلية عفوية، ولا بقوى غيبية تعلو على واقع البشر. والانتقال من تشكيلة اجتماعية اقتصادية إلى أخرى يأتي نتيجة حتمية للصراع الطبقي في المجتمع الواحد، ونتيجة لمجموعة واسعة من العوامل الداخلية والخارجية المتنوعة، المرتبطة بوعي الناس ومستويات إدراكهم للقوانين الناظمة لحياتهم، ولمجمل الظروف الخارجية المحيطة بهم في علاقاتهم مع الآخرين.

إن غاية التفسير الماركسي للتاريخ، إنما هي في فهم الحاضر بغية التنبؤ بالمستقبل وبالقوانين الناظمة لحركته، ولهذا كان أسمى ما يهدف إليه ماركس في دراسته للنظام الرأسمالي هو بيان أوجه التناقض الداخلي فيه، والقوانين الناظمة لحركته مستقبلاً، ومن ثم توضيح حتمية انهياره وسقوطه، ليبشر بالمجتمع الشيوعي الذي يخلو من الطبقات والصراع الطبقي.

دخلت الماركسية في مجال العمل والتطبيق، منذ ثورة أكتوبر عام 1917، وانتشرت على نحو واسع في عدد كبير من الدول التي أخذت تعتمد الخيار الاشتراكي وانتشرت الأحزاب الشيوعية في معظم دول العالم صراحة وعلناً تارة، وضمنياً وخفية تارة أخرى، ومع قيام دولة «الاتحاد السوڤييتي» طرح المفكرون والباحثون أمام الماركسية أسئلة عديدة تتصل بمصير الدولة بعد الثورة الاشتراكية؟، وما هو مصير الطبقة؟ وهل يمكن تخطي مراحل النمو أو التطور الطبيعي للمجتمعات؟.

تمر المجتمعات البشرية بصورة عامة بخمس مراحل أساسية، تمثل مراحل التطور الاقتصادي والاجتماعي التي يخضع لها أي مجتمع إنساني، وهي: المجتمع البدائي الذي يوصف بعدم وجود الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج، والمجتمعالعبودي الذي ظهرت فيه هيمنة الإنسان على الإنسان، والمجتمع الإقطاعي الذي ظهرت فيه ملامح الملكية الخاصة للأرض، والمجتمع الرأسمالي الذي يوصف بظهور ملكية وسائل الإنتاج الصناعية، وأخيراً المجتمع الاشتراكي الذي يتصف بالملكية العامة لوسائل الإنتاج وتضاؤل دور الدولة.

أما المجتمع الشيوعي فيأتي بعد المراحل السابقة، وبعد تحقق مستوى عال من النضوج الاجتماعي والثقافي الناتج من الصراع الطبقي، الأمر الذي دفع ماركس إلى التنبؤ بأن أول ثورة شيوعية ممكنة الحدوث مستقبلاً يمكن أن تحدث في بريطانيا أو ألمانيا لأن هاتين الدولتين هما من أكثر الدول الصناعية تقدّماً وتطوراً.

ومع قيام ثورة أكتوبر عام 1917 ظهرت أمام الماركسية تحديات نظرية وعملية، فحاولت الماركسية اللينينية التصدي لهذه التحديات وتفنيد القضايا الفكرية والأيديولوجية، ذلك أنها جاءت مبكرة من حيث الشروط الاقتصادية والاجتماعية الداخلية، ومن حيث العوامل الخارجية المحيطة بها، ولهذا كان من المطلوب الإجابة عن سؤالين أساسيين هما: هل يمكن لمجتمع شبه إقطاعي تجاوز مرحلة التطور الرأسمالي والنهوض بمجتمع شيوعي تتوافر فيه عوامل التطور التي أشار إليها ماركس في تحليلاته؟، وهل من المطلوب في المرحلة الرأسمالية تجنب سلطة البرجوازية، والعمل على تحويل هذه الرأسمالية نوعياً والانتقال بها إلى المجتمع الشيوعي؟.

لقد أصبح رسم الحد الفاصل بين النظري والعملي في الفكر الشيوعي بعد ماركس صعب المنال، وخاصة بعد أن أعلن ستالين J.Staline أنه الوريث الشرعي والمتمم للينين، ومن ثم تصفية «الستالينية» Stalinisme بعد ذلك عام 1956، وإدانة مؤتمر الحزب العشرين لها، وصولاً إلى البيروسترايكا التي قادها ميخائيل غورباتشوف M.Gorbatchev في نهاية العقد الثامن من القرن العشرين، كل هذه الأمور أدت بالتطبيق العملي إلى الماركسية، وأدت إلى تراجع انتشار الماركسية على نحو كبير بعد سقوط الاتحاد السوڤييتي، فتحولت الدول التي كانت قد اتخدت الشيوعية مبدأ لها إلى النقيض منها، وظهرت ملامح النظام الرأسمالي الليبرالي من جديد، وأخذت الدعوات للمجتمع الشيوعي بالتراجع والانحسار، من دون أن يعني ذلك بالضرورة أن المطالبة بتحقيق العدالة واحترام الإنسان يمكن أن تتوقف.

المادية التاريخية 

المادية التاريخية matérialisme historique  مذهب فلسفي يعنى بدراسة الظواهر الاجتماعية والإنسانية في ضوء مبادئ التحليل الماركسي marxisme  بصورة عامة، ومبادئ المادية الجدلية [ر] matérialisme dialectique المعنية بظواهر الكون والطبيعة بصورة خاصة، فهي تستمد من المادية الجدلية مبادئها في تحليل الظواهر والوقائع الاجتماعية، إذ تعتمد اعتماداً أساسياً على المقولات الثلاث الأساسية المتمثلة بأن عمليات التراكم الكمية تؤدي إلى تغيرات كيفية، وأن التناقض بين مكونات الأشياء يعد الأساس في حركتها- وما من شيء في الطبيعة والحياة الاجتماعية إلا ويحمل في مكوناته قدراً من التناقض ينتج صراعاً مستمراً بينها- وأن الصراع بين المكونات يؤدي باستمرار إلى ما يعرف بنفي النفي، فكل مرحلة من مراحل التطور تنفي بالضرورة المراحل السابقة، ولا يمكن أن تتعايش المراحل مع بعضها إلا لفترات مؤقتة توصف بالتناقض، ولايمكن أن يكون بينها أي وفاق أو استقرار.

وينطبق الأمر على الظواهر الاجتماعية والتاريخ الإنساني، فيأخذ مفهوم التشكيلة الاقتصادية الاجتماعية أهمية كبيرة في دراسة المجتمع والتغير الاجتماعي، وينظر إليها على أنها بمنزلة النظام الذي يحدد في كل مرحلة تاريخية معطاة خصائص المجتمع وأبعاده وطبيعة المشكلات التي يعانيها الناس في ذلك الحين، إضافة إلى أنه يحدد أيضاً أنماط السلوك الإنساني وأشكال الفعل التي يمارسها الأفراد في كل مرحلة تاريخية.

إن التشكيلة الاجتماعية الاقتصادية التي تعدّ الأساس الذي تبني عليه المادية التاريخية تحليلاتها للمجتمع تتكون على الدوام من بناءين أساسيين هما البناء التحتي، ويتكون من قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج، وفيه يكمن سر التطور الإنساني للمجتمعات كافة، حيث توصف قوى الإنتاج بقابليتها للتطور المستمر، في حين تقع علاقات الإنتاج في تناقض مستمر مع قوى الإنتاج إلى أن تأخذ علاقات الإنتاج أنماطاً جديدة تتوافق فيها مع قوى الإنتاج، فتدخل التشكيلة الاقتصادية الاجتماعية في مرحلة جديدة من مراحل التطور، لكن مجمل البناء التحتي يدخل أيضاً في تناقض مع البناء الفوقي الذي يتكون من المؤسسات والنظم والمعايير والأخلاق والقيم والثقافة وغيرها من مكونات البناء الفوقي، وسرعان ما تجد مكونات البناء الفوقي نفسها مرة أخرى أسيرة للتغيرات في البناء التحتي ومدعوة لأن تأخذ أنماطاً جديدة تتوافق مع مرحلة التطور الجديدة.

ويظهر مفهوم التأثير المتبادل أو الجدلية في العلاقة بين العناصر المكونة للوحدة في تحليل العلاقة بين عناصر البناء الاجتماعي بمختلف مستوياته، منها العلاقة القائمة بين عناصر البناء الفوقي والقاعدة المادية الاقتصادية في المجتمع؛ إذ تؤدي التحولات المستمرة في القاعدة المادية إلى تغيرات مماثلة في البناء الفوقي، كما تسهم التغيرات الأخيرة أيضاً في تعزيز مسار التطور في عناصر القاعدة المادية، وتساعد على إحداث تطورات كيفية وكمية متعددة، مما يجعل العلاقة بين العنصرين قائمة على مبدأ التأثير المتبادل. وفي منحى آخر، وفي إطار القاعدة المادية الاقتصادية للمجتمع يلاحظ أن العلاقة بين عناصر هذه القاعدة تأخذ الشكل ذاته، فالتطور المستمر الذي يظهر في قوى الإنتاج يؤدي إلى إحداث تغيرات أيضاً في علاقات الإنتاج التي تعد بمنزلة الإطار الاجتماعي للقاعدة المادية التكنولوجية، لكن تطور قوى الإنتاج يسهم إسهاماً فعالاً في تحسين آلية العمل، وتحسين مستوى الإنتاج، وتطويره باستمرار، وعلى هذا تأخذ العلاقةبين عناصر القاعدة المادية الشكل نفسه، وتخضع لمبدأ التأثير المتبادل، فلا يمكن فهم تطور أحد العنصرين بمعزل عن العنصر الآخر، أو بمعزل عن التأثير الذي يمارسه هذا العنصر. وتتجلى وحدة العلاقة بين السبب والنتيجة أيضاً في طبيعة العلاقة بين عناصر البناء الفوقي الذي يجسد أفكار المجتمع وآدابه وفنونه وعقائده، إضافة إلى ما يتصل بالسلطة والدولة وغير ذلك، وفي هذا الإطار يسهم كل عنصر في التأثير في العنصر الآخر ويتلقى التأثير منه، وإنه لمن الصعوبة أن يعطى لأي عنصر من هذه العناصر دور المسبب أو دور المتأثر، لأنه في حقيقة الأمر يتجسد فيه المظهران بآن واحد.

إن الناس بتعبير ماركس [ر] Marx يدخلون ضمن سياق الإنتاج الذي يقومون به في علاقات محددة ومنفصلة عن رغباتهم، تتطابق مع مرحلة بعينها من مراحل تطور قوى الإنتاج المادية، ومن مجموع علاقات الإنتاج هذه يتكون التركيب الاقتصادي للمجتمع، الأساس الراسخ الذي يقوم عليه البناء القانوني والسياسي، والذي تترافق معه أنماط محددة من الوعي الاجتماعي، ويؤثر شكل الإنتاج في مجمل العمليات الاجتماعية والسياسية والروحية، فليس وعي الناس هو الذي يقرر شكل وجودهم وطبيعته، إنما وجودهم الاجتماعي هو الذي يقرر ويحدد أشكال وعيهم ومستوياته، فالظروف المعيشية المتماثلة التي تحيط بمجموعة من الأفراد تسهم في إيجاد مشاعر وأحاسيس متماثلة فيما بينهم، ومستويات وعي اجتماعي متقاربة يرتبط نموها بتغيرات الظروف المادية التي يعيشونها. ويصف كل من ماركس وإنغلز Engels في بيانهما الشيوعي مراحل تطور الطبقة العاملة ونموها بخطوطها الكبرى، ويظهر هذا الوصف كيفية تشكل الوعي من خلال تماثل الظروف الموضوعية المعطاة في مرحلة النمو الرأسمالي، إذ يؤدي الاتساع الكبير في استعمال الآلات وتقسيم العمل إلى خلق ظروف تجعل العامل ملحقاً بسيطاً بالآلة، فلا يطلب منه سوى القيام بأعمال بسيطة ورتيبة للغاية، فيؤدي تطور الصناعة الحديثة إلى جعل العمال يخضعون في المصانع لتنظيم أشبه ما يكون بالتنظيم العسكري، فهم بتعبير ماركس جنود الصناعة البسيطون، الخاضعون لسلسلة من كبار الضباط وصغارهم، وكأنهم في جيش عسكري.

ومع تقدم الصناعة ونموها يتزايد عدد العمال ويزداد تمركزهم، فتنمو قدراتهم، ويزداد إدراك العامل لهذه القدرات، وتسهم الظروف السيئة لأوضاعهم ومعيشتهم في اتحادهم وتشكيل الجمعيات التي تتضمن الدفاع عن مصالحهم ضد البرجوازية، وفي مرحلة متطورة من الصراع، وإزاء نمو الطبقة وتشكلها تأخذ جماعات كاملة من الطبقة الحاكمة بالتدهور نتيجة تطور الصناعة، وتتحول إلى صفوف الطبقة العاملة، وتحمل معها عناصر عديدة من الثقافة التي تغنيها بها.

ويشير ماركس في فلسفة نقد القانون عند هيغل [ر] Hegel إلى أنه ما أن تؤمن الجماهير بالنظرية وهي نتاج الوعي حتى تصبح قوة مادية توجه سلوكهم وممارساتهم، ويفسر ستالين Staline ذلك بأن الأفكار والنظريات التي تثيرها المهام الجديدة التي يوليها تطور الحياة المادية للمجتمع تشق طريقها وتصبح ملك الجماهير التي تعبئها وتنظمها ضد قوى المجتمعالزائلة، فتساعد بذلك على قلب هذه القوى التي تعوق تطور حياة المجتمع المادية.

وعلى الرغم من التحليلات الواسعة لدور الأفكار والنظريات في عملية التغيير فإن ذلك لا يعتمد على استقلالها، إنما ينطلق من ارتباطها بالشروط الموضوعية المعطاة أي بشروط الواقع. ففعالية الأفكار لا تخرج عن طبيعة الشروط التي ولدتها، إنما تخضع لها تمام الخضوع.

وما ينطبق في التحليل المادي التاريخي على مفهوم الوعي الاجتماعي، يندرج بدوره على دراسة الشخصية، فالإنسان دائماً ابن زمانه ومجتمعه وطبقته، فيتحدد جوهر الشخصية ويتضح تمام الوضوح بالمجتمع الذي تعيش فيه، وكل تشكيلة اجتماعية تضع قضية العلاقة بين المجتمع والشخصية على نحو مختلف وتحلها وفق نمط معين.

ولما كانت مراحل التطور تتمايز فيما بينها بالشروط الاقتصادية والاجتماعية السائدة فيها فمن الطبيعي أن تكون هناك أشكال متباينة للشخصية، وليس شكلاً واحداً. ففي مرحلة المشاعية البدائية لم يكن الإنسان بحسب تعبير ماركس قد انفصل عن الطبيعة، ولم يكن يعي ذاته إلا عضواً في جماعة معينة، وكان ذلك مرتبطاً بتخلف قوى الإنتاج وبدائيتها، ولكن مع تقدم القوى المنتجة، وفي شروط التقسيم الاجتماعي للعمل والملكية الخاصة لوسائل الإنتاج برز التباعد بين المصالح الشخصية، وظهرت أشكال الصراع، وبدأ الناس يدركون أنفسهم شخصيات، فنشأت الشخصية الطبقية بما يتوافق وطبيعة تلك المرحلة.

وبهذا النمط من التحليل تأخذ المادية التاريخية بدراسة مراحل التطور الاقتصادي والاجتماعي من مرحلة المشاعية البدائية التي لم تعرف فيها البشرية أي شكل من أشكال التملك، إلى مرحلة العبودية التي انتشرت فيها مظاهر تملك البشر بعضهم بعضاً، ومرحلة الإقطاعية التي سادت فيها ملكية الأرض، مع تقدم نسبي في حرية الإنسان بالمقارنة مع المرحلة السابقة، نتيجة تطور قوة الإنتاج، الأمر الذي استوجب ظهور علاقات إنتاجية جديدة، وأخيراً مرحلة التطور الرأسمالي التي انتشرت فيها أشكال جديدة من التملك لوسائل الإنتاج، مع تطور أكبر في مجالات العلم والتقانات، وتبشر المادية التاريخية بالمرحلة الشيوعية التي تعد آخر مرحلة من مراحل تطور البشرية التي تحمل في ثناياها مظاهر الصراع والتناقض لتصبح بعد ذلك خالية من أي تناقض داخلي.

توفيق داود